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這書以道德心理學的探討兩個坊間認為朋友之間不應談的話題：政治與宗教，我們認為甚麼是正義(righteous，非 justice)，是以原書名「正義之心」。在這些年來的心理學、行為學、演化等等的研究，已經能夠得出很多有關我們的道德行為的起因。作者承繼他在《象與騎象人》的比喻，發展出六個道德原則，並以此套用在我們的政治與宗教領域，並提出我們如何可以分解諸如左派右派之分歧。書將他的研究生涯娓娓道來。
象與騎象人
象與騎象人的比喻，鮮明地指出我們的行動是如何運作：直覺先來，策略推理後到。象自己有想走的方向，騎象人配合之，服侍大象。這可對應到《快思慢想》裏的系統一與系統二，不過形象更鮮明，在比例上也很配合：大部份直覺，小部份推理。實驗證明，我們在很多情況都事對某些事情先有感覺，理性然後才來進行解釋。
一個經典例子就是對受試者說出一個故事：兄妹外出旅行時在做足安全準備下發生了性行為，感覺更親密但也不會再做了，成了他們的秘密。很多受試者都會感覺這是錯的，但卻有點解釋不了箇中理由，亂槍打鳥地回答一些原因。一些腦部掃描亦顯示，大腦在一面對一些道德問題時，管情緒的部分會先活躍。
在作者研究的時代，是理性派的時代，他們認為人的道德是來自理性的選擇，以公平和不傷害他人為原則來下決定。也有說法認為感情和理性是平起平坐，各自管轄不同的事情。但這些年來已發現事實上就如哲學家休姆所說：「理性即為且應當只能為熱情的奴隸，除了服侍聽命於熱情外，無法妄求他職。」。
不過象也不是獨裁者，騎象人有時是可以左右大象的行走路線，這就是難得的自省能力。我們自省能力通常都很差，但對於找人家錯處則很拿手，所以我們可以借助群體互助來修正錯誤，問題是我們必需聽得入耳，意思就是要向大象埋手，先以直覺為目標。若大象一開始就走開，騎象人是沒有辦法的。另外一個辦法，就是讓直覺和情緒冷靜幾分鐘，那合理的意見有辦法去到騎象人那裏分析，大象會比較容易接納。
道德母體
要了解大象，就得了解有牠對甚麼事情有反應，而作者特別研究有關道德方面的事情。首先，道德有地區之分，例如在美國就是比較個人主義，在印度就比較重社會倫理和神聖的事。其實就算同在美國，貧富之間亦在道德議題上有不同取向。作者調查以同一套有關道德情況的問題，在美印兩地調查，裏面會有一些如「男人在煮雞前會跟雞性交，你覺得這對不對？」會覺得不敬或不潔問題。美國和印度人都會對此反感，但美國人會覺得那是個人權利沒有不對。
因為到過印度做研究，作者親身體會了完全不同的道德倫理社會，由開始覺得很多事情都不對，例如對女性不公平、太服從權威，到了解這些道德倫理的運作與道理。作者形容兩地就如身處不同的道德「母體」（取自電影《Matrix》)，對於一些道德原則有不同的比重。美國是一個 WEIRD(Western, educated, industrialized, rich, democratic)的社會，重視獨立個體多於關係，其所關注的道德領域，也較其他世界較狹窄。但這不是道德相對主義，而是我們對於一些價值有不同的比重，作者就是要找出這些價值，這些預先接線的道德原則是甚麼。
六種道德原則
作者向世界各地的美德清單入手，先得出五種道德原則，他們都各自有其演化起源，要解決生存上的挑戰。這五種是：
- 關懷／傷害原則，起因於保護兒童，延展至保護弱少，觸發於可愛物，生同情、關懷之心。
- 公平／欺騙原則，起因於要獲得合作報償而不被揩油者利用，觸發於合作、背叛等行為，擴至如婚姻關係，生公平、公義、信用等美德。
- 忠誠／背叛原則，起因團體聯盟之需要，觸發於團體面對之挑戰，擴至運動、國家等事，生忠誠、愛國、犧牲之情。
- 權威／顛覆原則，起因於階級結構之良好關係，觸發於支配、屈從之兆，擴至老闆、老行專，生順從之情。
- 聖潔／墮落原則，起因於避免污染之物，觸發於廢物、病人，擴至忌禁，生節制、純潔、虔誠之情。
在此五項原則下，就會發現在美國政治裏，為何低下階層的選民仍然會投票給保守派，而不是為他們爭取利益的自由派。自由派著重於關懷與公平兩項原則，而保守派則在五項原則上都關注，因為能夠得到更多選民的認同，尤其是低下階層未必有良好教育下，更能得到其大象關注。
作者依此寫了一篇公開文章，卻得到很多保守派來信說他們都很關注公平的，而且很不想看到懶鬼得到福利。這揭示他們的公平是講比例，有別於自由派覺得應該幫助受壓迫者的的公平分配。這也是自由主義(liberalism)與自由意志主義(libertarianism)之分別。這使得作者在這些導出的道德原則中，再加上一項：
- 自由／壓迫原則，起因於小團體裏出現的凌霸者，觸發於試圖統治之象、凌霸、暴政，擴至非法限制個人自由之事。
因此公平／欺騙原則講的是比例公平，而自由派那種想幫助弱者的分配，比較多是來自自由／壓迫原則。很多學者認為講公平是來自互惠利他的機制，因為在重覆囚牢困境的研究當中，在電腦模擬中得出互惠利他，即「一報還一報」為最強健策略。不過互惠機制適合在兩人合作下運作，但多人團體裏例如成為執法者就不符合個人利益了。現實上發現人類以外的物種很少有陌生者互惠行為，要出現互惠行為，需要有語言和武器，形成懂得閒言閒語、訴諸懲罰、重視道德的社群，並以共同道德母體擊敗凌霸者。所以說，自由／壓迫原則和公平／斯騙原則，並不能單單從「一報還一報」的互惠機制演化出來。
為群擇平反
作者認為「因自私基因而得出利他行為，生正義之心」的描述並不完整，不能解釋人的團體感，為何能夠為共同目標，與陌生人並肩，心懷熱情。這團體感，非重於提升自己利益，而重於提升自己所在團體之利益。作者認為，那是具團體感的團體在競爭上勝過沒團體感的所致，也就是天擇發生在群體層次上，這說法早已有之，稱為「群擇」，但卻被科學界說成異端邪說。
群擇之所以被科學家唾棄，是因為部份作者主張太離譜，解釋某些動物行為是為了群體好，甚至是為物種犧牲，而且研究不足。後來的研究便發現，在動物王國群擇現象並不存在，折穿了很多所謂跟群體有關係適應案例，其實只是單純的個體自利。例如跑得快的鹿以群體形式移動，改變路線，掃諸群擇便會解釋那是跑得快的鹿群比跑得慢的更能存活下來。事實上一群跑得快的鹿，只是跑得快而已，並沒有明顯保護群體的動作，例如派鹿隻做警戒守衞，或者派最快的鹿掉虎離山之類。久而久之，群擇說法便被捨棄。上述互惠自利、一報還一報的說法成主流。讀道金斯《自私的基因》便知道了。
作者對群擇反對者提出四個證物：其一是演化的大轉變，使超級有機體出現，緩和揩油者的自私行為，使群內能分工合作。其二是人類能產生共同的意向，合作和規範彼此行為，使道德母體誕生。其三是基因和文化的共同演化，創造各種習俗、規範、體制，使團體感提升。其四是演化可以很快速，人類演化並沒有在五萬年前停下來，反倒加速，環境變遷及文化改變，我們試圖了解自己是誰，正義之心誕生。
群擇使人性推向兩個方向，使人既自私又無私，有雙面人的性質，是百分之九十的黑猩猩加上百分之十的蜜蜂。
蜂巢開關
人演化成群居生活，能夠在團體合作中得到快樂，更勝其他的團體。作者提出人類是一種有條件的蜂巢生物，能為比自己宏大的事超越並放下自己。這說法認同涂爾幹人類雙重性的說法，大部份時間是世俗，部份時間是神聖，在此中獲得喜悅。
開關的三種常見方法有：本性中敬畏感、藥物、銳舞，其中從催產素和鏡像神經元是重要的組成成分。催產素使人向所在團體（但非全人類）產生向心力，鏡像神經元產生同理心，尤向同一道德母體者。對於團隊、公司若想開啟蜂巢開關，當然不是叫成員吃藥跳舞，但可以增加彼此相此點、運用同步現象如口號、動作（一二三四五六七多勞多得！）和建立健康團隊競賽等等。
宗教與欖球賽
作者認為許多科學家都覺得宗教是愚蠢行為，有害理性思考，造成一堆堆受害者，卻忽略了此一原則：道德凝聚人心也令人盲目。（英文更妙 morality binds and blinds) 他們由研究上帝來了解宗教的堅持和熱情，正如試圖藉由研究欖球的移動來了解何欖球賽裏熱情的觀眾和球員。他們的無神論模式奠基於柏拉圖的理性看法，由信心帶來行為，由理性引導熱情，這是本書一路反對的觀點。
演化學者普遍認為相信超自然代理存在，起因於超敏感媒介偵測裝置的意外副產品，例如容易看到人面、杯弓蛇影等，其實是一種保護基制，這一點作者同意。分歧點在於一般認為宗教是純文化性質的，但作者認為是文化與基因共同演化。道金斯說那是瀰因競爭，寄生在我們的大腦。阿特籣說宗教可能是適應現象，是多組文化創新，神祇在文化演化後譴責自私行為，使團體更有向心力的合作，但這卻不具基因上的演化。
作者認為很難想象基因五萬年不動，加上上述有關群擇平反證物，他認為文化與基因共同演化。一個例子是古時的灌溉會社，由數個大家族組成，各社有自己的小廟及女神，建在灌溉系統的岔流，將水資源有效分享，農夫共同合作，無需政府。這很難被認為是基於心理目的而設計出來的副產品。這些女神廟宇，就像節慶活動的五月柱，凝聚人心，使社會合眾為一。即使是狩獵採集者的道德善變神祗，也可以用於建立信任和向心力。有些超自然代理甚至根本不提供道德指引，不講賞罰，也令人能夠共同合作。
證據顯示，參加宗教服務者，同常都是社區內較好的鄰居，也在各方面較慷慨仁慈。在調查中發現，宗教習俗（如信不信地獄，有沒有每天禱告）與慷慨大方無關。宗教帶來的道德好處，來自於教徒間的緊密關係，而非教條。強調無私的道德母體裡產生友誼和團體活動，是激發善行的主因。在信心、行為以外，還有歸屬感。
由於宗教使人團結，也使人盲目。有人研究自殺恐襲，發現宗教不是其成因，而是家園被入侵被污染，而要去到有人肯犧牲生命，則需要一個意識形態，這可以是世俗的或宗教的。在同一道德母體內的人會以他們自己為榮，同時將其他群體妖魔化。
道德的定義
作者在經過以上舖陳後，如此定義道德系統：
道德系統是一連串互相緊扣的價值、美德、標準、實踐、身份、制度、科技跟演化心理機制共同形成壓抑或調節個人自利，讓合作社會變得可能。
這是依功能定義，不是指定內容，因為有不同的道德母體。這定義也是描述性的，而非規範性的。規範性的道德少理人們如何想，而著緊於對錯，例如效益主義。所以說作者這個描述性定義，並不能拿來做規範性定義，因為連共產和法西斯也符合如此描述。顯然，在道德議題上，我們需要兩種定義互補，才能得到較完整的圖景，以致我們如何實踐。
政治陰陽
馬克斯提出以社會階級以分類和分析社會，在現代似乎已不夠用，例如郊區窮人偏右，而市區窮人偏左。我們的政治環境轉趨複雜，在美國甚至越來越兩極化。我們得先了解政治取向何來有之。首先基因是個重要因素，例如保守者多對危險、恐嚇、細菌等等有反應，而自由派則多對神經傳導的多巴胺有反應，研究顯示在不同家庭長出的雙生兒，在這些方面都很相似。基因做了基本設定，然後會引導孩子走不同的路。個性有不同層次，第一層最是最基本的不變特質，然後是第二層的性格適應，會隨成長而生，例如愛探索的小孩在講求傳統禮教的學校，可能會變得易怒。第三層去到生命敘事，我們以簡化故事選擇性重建過，連繫將來。這敘事影響人的行為、與其他人的關係與精神健康，裏面充滿了道德內容。
自由派的生命敘事，講的是被受壓迫的生命，反對強權，爭取自主，形成現代社會，可以放大每個人的快樂。故事很英雄主義。這是強烈地基於關懷／傷害原則。而保守派的生命敘事，則是訴說社會本來很好，但自由派帶來官僚阻礙自由市場，遠離傳統和上帝，在努力工作的人身上搾取金錢以給不做工作的人。這故事並不英雄，而是保衞式的。保守派對六個道德原則都很關注。事實上研究發現，若叫兩派模擬對方答案，保守派能比較了解自由派，在自由派卻不太能理解保守派觀點。這與作者研究的結果相符，因為保守派有較廣的道德範圍。
左派盲點在於忽視社會資本／道德資本，他們很容易將保守派 = 正統 = 宗教 = 信心 = 不信科學，但保守派其實來自啟蒙思想，只不過他們對於人性傾向於保守，認為人類並不完美，容易犯錯，過度自信，需要規範來發揮人類的好處。對於自由派以純理性建構的理論，忽視直覺與歷史經驗，他們覺得很危險。以為制度只是隨意的發明，而可以隨便丟棄，而不是發展出來為我們所尊重和神聖化的社會現實，會導向社會失序。有關道德資本的顯例是猶太鑽石商，他們以道德資本運作，講信用，這使他們的運作成本極低，有效處理揩油者問題。作者認為，自由派應多關注人所在的環境和與其他人的關係，如何積聚道德資本。而當我們要求多元、創造性時，我們又是以多少道德資本來換取。當然道德資本並不是萬能，例如就不能引指公平機會，也未必能察覺在制度下的受害者。
自由與保守猶如一陰一陽，需要調和。作者認同各派的一些觀點，覺得應該將之組合實行。例如自由派主張政府應限制企業這等超級有機體，企業會為自己的好處而扭轉制度，又將成本外部化。傳媒應將這些企業的外部成本報導於大眾，例如含鉛汽油之害便是一例。在這些情況，立例是必需的。自由意志派主張的自由市場，也是可取的，但條件是必需計算外部成本。他亦同意保守派對於體制的保護，這體制使我們有道德資本彼此合作，自由派有時不惜為幫助少數蜜蜂而破壞蜂巢，卻是令整體社會福址下降。我們是先從群體認同中學懂無私，發展美德的。
美國政治的兩極化使兩派比以前更難有溝通了，好多時沒有妥協的餘地。一些現象例如國會議員現在是隻身前往華盛頓，而非舉家搬過去，這使他兩黨人們在工餘時沒有社交生活，生活形態也很不一樣。如果這可以歸因於交通之便，同樣地我們也可以留心科技如何使我們將思想相近者連繫而排他，如何影響跨群體的溝通。又或者如《錢買不到的東西》所說，快線、頭等包廂等等，如何將我們的社群分隔開來了。我們可以專注於如何影響大象，改變選舉形式、選區劃分、贊助等等。
不是相對主義
作者論述三個道德原理：直覺先來策略推理後到、不單是公平和傷害、凝聚人心也使人盲。我們可從六項道德原則來檢視不同道母體的人的不同想法。承認多個道德母體不是道德相對主義，而是多元，意思是有限數，是可以探索的，我們是可以彼此了解的。
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