科技壟斷

《科技奴隸》說的當然是技術和人的關係，著重其陰暗面。從來都說，技術是雙面刃，每一項技術，都不單單只是工具而已，還帶有意識形態偏向，會衝擊我們原有的文化。而在作者眼中，這技術已經由昔日只是使用，變成統治，再進而變成現在的壟斷，亦即書名Technopoly。

三種時代，三種文化

我們向有用工具劃分時代的慣例，作者則用科技與文化的關係劃出三種分類：工具使用文化、技術統治文化和技術壟斷文化。本來技術只用作工具使用，主要解決物質生活上的難題，也服務藝術、政治、神話、儀式和宗教等符號世界，發明技術的本意並不入侵人們所相信的政治、宗教、教育、社會組織等等，不會取而代之。

然而，技術總帶有一種世界觀。例如時鐘發明始於修道院，為使院中日常事務有章可循，修士能夠用更刻版的制度去侍奉上帝。但時鐘走出修道院後，便成為商人控制工人的手段，使按步就班的生產、準確的計時和產品標準化成為可能，是資本主義的必要條件。時鐘的世界觀就是時間可以準確量化切割，帶來人在時間洪流底下的生活，也可以準確量化切割，間接成為一種控制手段。

作者認為，三大發明標誌著技術統治文化的來臨：時鐘、望遠鏡和印刷術。時鐘帶來新的時間觀念；印刷機攻擊口頭傳統的認識論，使學習過程個體化；望遠鏡則攻擊猶大─基督教神學的根本命題。當時的科學家，如哥白尼、伽利略、開普勒、牛頓等，都只認為自己只是在追求真理，在思辨之中得到滿足。而真正將科學與改善人類境遇拉上關係的第一人是培根，科學真正、合理和唯一的目的是「賦與人的生活以新旳發明和財富」
。自此「進步」和「力量」成為必然，知識的功利主義，一切都要講求效率，一切都要讓路給工具發展。技術向文化發展攻勢，並試圖取以代之。

技術統治時代是個「發明」的時代，各種大大小小發明，如蒸氣機、電報、留聲機、以至於阿當‧斯密的市場理論，都深刻地改變著西方世界的物質和心理環境。我們學會了發明，但卻少問為何發明。而成功的發明，是務必要有客觀、效率、專長、準標化、計量和進步。在這技術統治時代，我們的生活條件好了，造就了文化普及，帶來政治和宗教的自由等等，但也造成貧民窟和人的異化。

技術統治時代，傳統社會和符號世界掙扎求存，但最終還是被技術壟斷擊倒。作者認為技術壟斷的標誌，其一是福特的裝配線使人淪為機器，其二是「猴子審判」裏進化論成功擊敗上帝造人論，其三是「科學管理原理」以解決人間一切事務。技術壟斷的基本原理，是技術可以代替我們思考，技術的客觀總是勝過人的主觀，人的評判並不如機器可靠有力，凡是不能看見和不能計量的東西，都是不真實的。

技術壟斷之後

層層技術帶來的，是一浪浪的資訊。我們賴以為資訊控制的機制如學校、家庭、政府、國家等等，都開始招架不住。於是又發明技術去控制資訊，一環一環官僚主義，獨沽一味的專業技能，和技術機制如學能測驗、民意測驗等。誰不知這些技術，其實又帶來另一堆資訊。結果就是資訊泛濫、無意義、失控。我們活在難以掌握的世界，唯有凡事以「研究顯示…」「電腦說…」作為權威。我們再沒有一個宏大的故事結構，去串連種種資訊成為意義，所有東西都是細碎，變得無序。

作者舉例，醫療技術壟斷，醫生與病人之間，隔著了一大堆儀器，傳統的望聞問切並不需要了，都看檢查結果、X光片、報告就行了。醫生信不過病人，病人也信不過醫生，只信機器。這樣不是很好，很客觀嗎？作者列舉一大堆數據，在引入技術後，醫療事故不減反增，例如不必要的剖腹產死亡率比較高，心血管手術的風險大過中風的風險，X光檢驗而誘發癌症病例也不少。我們迷信技術，以至整個文化組織如法院、官僚主義、保險體系、醫生的培養、患者的期待等等，都支援這種技術主導的醫療手法。不靠技術的療法，只會被人唾棄。

電腦技術當然也壟斷我們的文化，它們無所不在，迫我們尊敬它們，將我們所有事務交給它們。我們迷信人工智能，以為它們更完美無暇，但時至今日，它們仍是不能感知，不能理解，不能產生意義。更要命的是，我們以為人也不過像機器一般，這暗喻深入我們心裏。

除卻這些「硬」技術，「軟」技術也是橫行霸道的。我們用統計學，去探測人的智力，去量化美麗等等。這樣子神化數字，硬將抽象變為客觀，將不可排列的東西排序，將有用沒用的東西都給予數字放到天秤上，得出沒用的資訊。統計說白人智力高過黑人，到底對我們有甚麼好處？對雇主有用嗎？還是說這其實是為政治服務而已？因為統計夠客觀，所以我們就有了一個權威，並以這個權威配置資源？那些民意測驗，其實到底又有多大的代表性呢？我們又有沒有去理解那些問題，背後的意識形態偏向？

作者提到唯科學主義，有這樣的觀念：其一是自然科學可以用來研究人類行為，其二是社會科學揭示的原理可以用來在合情合理的基礎上組織社會，其三是科學可以用作一個全面的信仰系統，賦與生命意義，使人安寧，使人獲得道德上的滿足，甚至使人產生不朽的感覺。作者特別鞭撻所謂社會科學，其實毫不科學。社會科學研究的，都是不可否証的，而且很大程度上只是重新發現東西，並不創新，例如研究「亞裔美國學生成績好，因為家庭完整，重視高學歷」這類「阿媽係女人」的發現。(雖然說，有時常識稀缺到大家忘了「阿媽係女人」)

社會科學家「把罪孽叫做『社會偏離』，把邪惡稱為『心理病理』，把道德世界的問題變成醫學概念」。「社會『科學家』常常在電視上露面，登上暢銷書排行榜，進入機場書的『自助』……他們之所以頻頻亮相，並不是因為他們比長者閱歷更廣，或經歷了更多的苦難，或思想更深刻，並不是因為他們更仔細地思考了一些問題，而是因為他們同意維護這樣的幻覺：他們的資料、程式、『科學』在說話，而不是他們自己在說話」。這就是唯科學主義的信仰。

傳統的符號也正在流失。為資訊爆炸，傳統宗教或民族符號重複出現而變得委瑣，符號意義被過度使用而耗盡，失去了其神聖嚴肅，失去了活力。再沒有神聖的宏大敘述，神聖與世俗沒有分別。

挽救方向

如此全面向技術壟斷，要挽救並不容易，作者提出由教育著手。我們的教育，不能只是學習科學，學習技能，還必需學習更形而上的東西，才可以將所有東西納回一個宏大敍事觀內。然而宗教的宏大敍事現在已然失效，作者建議用「人類的進步」來做串連主題。在此上，例如學習歷史是必需的，不只單單是國家歷史、世界歷史，例如有科學史、數學史等等，這些都標誌著人類如何一路走來，任何科目都有歷史，都要學習。除了學習語言，也還要學習語義學，字詞的組成構成，其歷史根據，意識形態。宗教科目要學，而且是幾個宗教互相比較。更不用說古典藝術，傳統文化等等。

後感

以上只能算是我的一點閱讀筆記，事實上這書讀來，實在是字字鏗鏘，句句警世，這也是作者目的。書裏說的情況，如資訊泛濫、數據量化、人機器化，我們都不陌生，我們就活在這個技術壟斷文化裏。不過作者更有架構地說好這件事，使我們看到更多。

作者是不是太過悲觀？其實他只是提醒大家，技術絕對是兩面刃，加新技術並非只是一加一減，還會影響整個文化生態。在這技術當道的年代，這樣的提醒是絕對必要的。